OHEL YOSSEF - PANTIN » Info Communautaire

Mazal Tov aux familles JAMI & DAYAN pour la naissance du BB

admin — Sun, 03 Jan 2016 12:48:34 +0000

MAZAL TOV aux familles JAMI & DAYAN pour la naissance du BB

Brit Milah à eu lieu le jeudi 7 jenavier 2016 bH

Mazal Tov aux familles BRAHAM & LOUSKY pour la naissance d’AVIEL

admin — Sun, 22 Nov 2015 17:42:18 +0000

MAZAL TOV aux familles BRAHAM et LOUSKY pour la naissance d’AVIEL.

Brit Milah à eu lieu le vendredi 20 Novembre 2015 b4H

Mazal Tov à la famille MAMAN pour le mariage de Benjamin

admin — Mon, 31 Aug 2015 19:52:27 +0000

MAZAL TOV à la famille Maman pour le mariage de Benjamin

Mazal Tov à la famille MARCIANO pour la nassance de Levana

admin — Thu, 20 Aug 2015 21:04:45 +0000

MAZAL TOV à la famille Marciano pour la naissance du BB. B’H

Mazal Tov à la famille du RAV Braham pour la naissance de Etelle Braha

admin — Thu, 20 Aug 2015 21:04:06 +0000

MAZAL TOV à la famille Braham pour la naissance du BB. B’H

Mazal Tov à la famille Anconina pour la nassancede Raphael

admin — Thu, 20 Aug 2015 21:01:39 +0000

MAZAL TOV à la famille Anconina pour la naissance du BB. B’H

Brith Mila prévu B’H Mercredi 12 Aout 2015

HALACHA: Jeune d’Esther

admin — Mon, 03 Mar 2014 11:46:27 +0000

https://sites.google.com/site/jardindelatora/halakha/torath-hammoadim/lois-de-pourim-et-des-4-parashiyoth—sommaire/chapitre-3

Le pilier du judaïsme marocain Rav Réfael Barou’h Tolédano, zatsal

admin — Tue, 18 Feb 2014 11:33:59 +0000

Il y a 40 ans, le 18 ‘Hechvan 5731, disparaissait l’une des plus grandes figures du judaïsme marocain, rabbi Réfael Barou’h Tolédano zatsal. A l’occasion de cet anniversaire, Hamodia rappelle les grandes étapes de la vie de ce pilier de la Torah, père du rav Yaacov Tolédano zatsal, le fondateur des institutions Mercaz Hatorah au Raincy.
C’est en 1890 que naît au foyer du grand rabbin de Meknès, rav Yaacov Tolédano et de son épouse Hanna, un fils qu’il nomment Barou’h. C’est après avoir été malade très jeune qu’on lui rajoutera le nom de Réfael. Dès son plus jeune âge, celui-ci se distingue par la ferveur de sa prière et par d’exceptionnelles midot (qualités) de modestie et de générosité. Formé dans l’étude de la hala’ha par son illustre père, le jeune Réfael Barou’h va s’épanouir dans la Torah aux côtés de maîtres tels que le rav ‘Haïm Messas, qui le formera au Moussar et Rabbi ‘Haïm Berdugo, qui sera son véritable maître. Plus tard, il étudiera la kabala avec le rav Yossef Elkoubi. Considéré comme un Ilouï, un génie de la Torah, il sera nommé Dayan à Meknès, à 18 ans à peine ! Et à 27ans, après le décès de son père, rabbi Réfael Barou’h est nommé grand rabbin de Meknès et président du tribunal rabbinique de la ville. Marié à Ra’hel, fille du directeur du Beth-Din, rabbi Réfael Barou’h va partager sa vie entre l’étude de la Torah et les responsabilités communautaires qu’il a endossées. Il va créer une multitude d’institutions comme le « Bikour Holim » qui venait en aide aux malades nécessiteux, « Malbich Aroumim » qui distribue des vêtements aux pauvres, ou encore « Chouvou Banim » qui sera une organisation de Kirouv rapprochant les Juifs marocains qui se sont éloignés de la tradition. Il va faire construire de nombreux mikvaot à Meknès et dans les villages avoisinants et veillera à ce que chaque communauté possède son Talmud Torah. D’ailleurs, rabbi Réfael Barou’h accorde une importance particulière à l’Education religieuse. Farouchement opposé aux institutions de l’Alliance Israélite Universelle, il fondera à Meknès une école qui comptera plus de 1 800 élèves et créera une yéchiva pour les jeunes des villages proches de Meknès qui n’ont pas été admis dans la grande yéchiva de la ville. C’est lui qui financera cette yéchiva et fournira nourriture et vêtements à ces élèves issus de familles démunies. D’ailleurs, beaucoup de ces enfants sont aujourd’hui des directeurs de yéchivot et kollel en France aux Etats-Unis et en Israël Toujours dans ce souci d’éducation, rabbi Réfael Barou’h décide, après la seconde guerre mondiale, d’envoyer ses enfants outre-mer, à Londres puis à Gateshead, afin qu’ils suivent un cursus de limoud rigoureux dans la plus pure tradition lituanienne. A Meknès, le rav donnait, chaque jour, un chiour suivi par plus de 150 personnes et le vendredi à l’approche du Chabbat, il passait dans les rues de la ville avec son imposante robe noire et son turban traditionnel et enjoignait les commerçants juifs à fermer boutique avant l’entrée du jour saint.
Rabbi Réfael Barou’h vivait très modestement. Ses vêtements étaient toujours propres, mais jamais luxueux. Il ne posséda jamais de biens, ni au Maroc ni en Israël. Il racontait à ses fils que, selon la tradition familiale, ils descendaient de Yonadav Ben Re’hav qui ordonna à ses enfants de ne jamais se construire de maison. Il se souciait toujours de donner tout ce qu’il pouvait pour les autres. Après sa mort, sa femme révéla qu’il avait plusieurs fois dans sa vie jeûné pendant 40 jours en ne prenant qu’une frugale collation en soirée.
L’ouvrage majeur écrit par rabbi Réfael Barou’h sera un « Kitsour Choul’han Arou’h » pour les communautés séfarades, conçu en partie sur le modèle du Kitsour ashkénaze du rav Chlomo Gantzfried. Dans cet ouvrage, figurent également de nombreux poèmes du rav, dont le plus célèbre est « Achorer Chira Li’hvod Hatorah »

En 1963, rabbi Réfael Barou’h arrive en Israël et s’installe à Bné-Brak, d’abord dans le quartier de Zi’hron méïr, puis vers la fin de sa vie, à Ramat Aharon. Bien qu’il n’ait été investi d’aucune fonction officielle, il va œuvrer sans relâche pour le rapprochement vers la Torah des olim du Maroc qui avaient adhéré à la cause du sionisme laïc. Lors de la cinquième convention de l’Agoudat Israël en 1964, il exprime sa douleur face à cette situation mais continuera jusqu’à son dernier souffle à œuvrer pour ramener des Juifs vers la tradition de leurs ancêtres. Rabbi Réfael Barou’h s’éteint le 18 ‘Hechvan 5731 (1970) à Bné-Brak. Tous les guédolim de cette génération l’accompagnèrent vers sa dernière demeure, dans le cimetière de la yéchiva de Poniovitz. La rue dans laquelle il a terminé sa vie porte aujourd’hui son nom. Son fils, rabbi Yaacov, fut le fondateur des institutions Mercaz Hatorah, au Raincy (voir Hamodia n°111)
Yéhi Zi’hro Barou’h
Rav Moché Mizrahi et D.H.

HALACHA: Peut on retirer les mezouzot lorsque l’on démmenage d’un appartement qui va être occupé par un juif

admin — Tue, 11 Feb 2014 21:20:55 +0000

Le Mehaber dans le Shoulhan Aroukh YORE DEA siman 291 :

Citation: Toute personne louant une maison d’un propriétaire se doit de fixer les Mezouzots ,et il n’a pas le droit de les enlever même lorsqu’il quitte cette maison.

L’origine de cette Halakha est la Guemara Baba Metsia 102 A :

C’est au locataire de fixer les Mezouzot, …

L’origine de cette Halakha est la Guemara Baba Metsia 102 A :
C’est au locataire de fixer les Mezouzot, … et il n’a pas le droit de les enlever même lorsqu’il quitte cette maison; et la Guemara conclut : une fois, un locataire n’a pas respecté cette Halakha et suite à sa démarche il a enterré sa femme et ses deux fils.
Le Tosfot sur le daf 101 b ainsi que le Ritva nous expliquent la raison de cette condamnation : en enlevant Les Mezouzot de la maison, les futurs locataires lors de leur venue seront exposés à un danger de mort car ils résideront dans une maison sans Mezouza (le temps de fixer leurs Mezouzot).
Par conséquent, celui qui les a mis en danger sera condamné à la même peine.

La solution proposée, est de laisser les Mezouzot fixées le temps que les nouveaux locataires s’installent, en leur laissant le choix : ou de fixer leurs propres Mezouzot, ou d’acheter a l’ancien locataire ses Mezouzot.

Conclusion
Par conséquent, vous vous devez de laisser les Mezouzots fixées, afin de préserver la santé des premiers locataires et les avertir dès que vous trouverez de nouveaux locataires.

Kol Touv

HALACHA

admin — Wed, 05 Feb 2014 13:48:12 +0000

Vaut-il mieux donner à la Tsedaka une grosse somme en une fois ou en plusieurs fois ?

De fait, cette question en comprend deux :

1) Vaut-il mieux donner toute la somme que l’on destine à la Tsedaka à une seule cause ou à plusieurs ?

2) Si l’on donne tout pour une seule cause, faut-il tout donner en une seule fois ou en plusieurs fois ?

D’un côté, la Mitsva de Tsedaka consiste à donner au nécessiteux «ce qui lui manque» (Devarim – Deutéronome 15 : 8). D’un autre côté, il faut donner le dixième ou – mieux – le cinquième de ses revenus. Les Sages comparent la Tsedaka à une armure en se basant sur le verset : «Il s’est habillé de Tsedaka comme une armure» (Isaïe 59 : 17). «De même que l’armure est constituée de fines particules qui, ajoutées les unes aux autres, constituent une grande armure, de même chaque pièce donnée à la Tsedaka finit par constituer une grosse somme».

Par ailleurs, il est écrit dans les Pirké Avot : «Tout est fonction de la multiplication des actions». Rambam (Maïmonide) explique : «Plus l’homme multiplie les actions de bienfaisance et agit constamment en faveur du bien, plus il acquiert cette qualité : celui qui donne cent pièces d’or en cent fois ne ressemble pas à celui qui donne cent pièces d’or en une seule fois !».

Même le Choul’hane Arou’h (Yoré Déa 257 : 9) tranche en prenant en considération le point de vue des nécessiteux : «Il ne faut pas donner tout son argent à un seul pauvre afin de ne pas amener la famine dans le monde».

Il est préférable de distribuer l’argent dans plusieurs boîtes de Tsedaka (en plus des pièces qu’on donne chaque jour avant la prière du matin et de l’après-midi, avant l’allumage des bougies de Chabbat…).

Si on doit s’occuper d’une personne nécessiteuse en particulier, on doit lui procurer «ce dont il a besoin» tout en se réservant le droit de distribuer aussi des pièces à d’autres causes charitables.

F.L. (d’après Rav Yossef Ginsburgh – Pinat Hahala’ha)